Teater Boneka



Boneka kain

Definisi:
Boneka (dari bahasa Portugis boneca) adalah sejenis permainan yang terdapat dalam pelbagai bentuk, terutamanya manusia atau haiwan, Boneka boleh di katakan salah satu permainan yang paling tua, kerana permainan ini telah wujud pada zaman Yunani, Romawi ataupun Mesir lagi.
Umumnya boneka di buat sebagai permainan kanak-kanak, namun adakalanya digunakan untuk fungsi ritual yang berhubungan dengan alam atau hal-hal yang bersifat ghaib ataupun mistik contohnya upacara keagamaan pada zaman dahulu.


Perkembangan boneka dari zaman ke zaman:

Masa 3000-2000 SM

Pada zaman ini, boneka umumnya dibuat daripada tanah liat, tulang, maupun patahan kayu, ataupun potongan kain. Bentuknya masih amat sederhana dan memiliki fungsi ritual. Contohnya di Yunani dan Romawi kuno. Setiap anak perempuan harus memiliki boneka, kemudian dibuatkan bajunya, dan wajib menyimpannya hingga menjelang pernikahan. Saat menjelang pernikahan, boneka itu wajib diletakkan di altar Artemis (untuk orang Yunani) ataupun altar Diana (untuk orang Romawi) untuk upacara keagamaan. Di Mesir kuno, boneka digunakan sebagai pengganti korban manusia.

Masa 600 SM

Pada zaman ini mulai ada boneka yang bajunya sering di tukar ganti, dan kaki serta tangannya boleh digerakkan. Fungsi boneka masih sama seperti pada zaman sebelumnya, iaitu untuk upacara ritual. Boneka merupakan gambaran humanis.

Masa Abad ke-5

Inilah abad pertengahan. Bahan boneka dari kayu mula terhasil. Fungsi ritual boneka masih terasa pada zaman ini. Seperti di Mexico, bonekanya digunakan untuk perayaan Natal. Bagi suku Indian Hopi, boneka menjadi sumber penting dalam upacara kesuburan (memohon supaya diberikan kesuburan atau kemakmuran).

Abad ke-14

Boneka moden mulai muncul di Eropah bentuknya sangat berbeza dengan boneka yang ada sebelumnya. Wajahnya cantik dan halus seperti manusia, serta berdada. Pada zaman ini boneka tidak lagi bersifat ritual, Oleh itu, boneka menggunakan baju atau gaun dan rambut yang benar- benar mirip dengan mode pada zaman itu. Tidak ramai para bangsawan menggunakan boneka untuk dipamerkan sekaligus mempopularkan boneka di negara mereka (memandangkan pada masa itu majalah mode belum ada). Ini seperti yang dilakukan oleh ratu Perancis, Isabeau dari Bavaria, di hadapan ratu Inggeris. Kenyataannya berkat boneka, mode Perancis telah menjadi lebih popular di luar negeri.

Abad ke-15

Kalau pada zaman sebelumnya boneka dibuat untuk simpanan peribadi, mulai zaman ini ianya dikomersialkan. Fungsinya pun telah bertukar dari ritual dan mode menjadi permainan. Dalam sejarah tercatat, pembuat boneka secara komersial pertama berada di Jerman. Kota-kota yang memproduksinya adalah Nuremberg, Augsburg, dan Sonneberg. Bersamaan dengan itu kilang pembuatan boneka terbentuk sehingga terdapat aturan standard dalam membuat dan memasarkan boneka. Penampilan boneka-boneka yang diproduksi di Jerman semasa itu umumnya seperti wanita.

Abad ke-16

Bahan dan mutu boneka terus diperbaiki. Pada tahun 1636 mulai tercipta boneka yang rambutnya dibuat daripada rambut wanita sebenar..

Abad ke-17

Pada zaman ini, boneka bukan hanya berbentuk wanita anggun, tetapi juga bentuk lain seperti bayi dengan baju tidur atau patung kecil dengan kostum kelasi. Penampilan boneka tidak lagi sekaku dulu. Bahannya juga tidak lagi menggunakan kayu atau tanah liat, tetapi dari kulit lembut (soft leather) dan lilin supaya kulitnya tampak seperti manusia. Selain dari mata yang sudah boleh digerakkan, boneka juga sudah mula boleh mengeluarkan suara tangisan dan berjalan.


Abad ke-18

Pada zaman ini sudah mulai tercipta boneka yang boleh menyebut perkataan "Papa" dan "Mama" apabila ditekan. Bunyi Ini terhasilkan dari kotak suara rekaan Johann Nepomuk Maelzel pada tahun 1827. Selain itu, bahan yang digunakan untuk membuat boneka semakin variatif. Selain lilin dan soft leather, porselin, seramik dan sebagainya.

Abad ke-19

Perkembangan boneka semakin berkembang maju. Para pembuat boneka saling bersaing untuk menghasilkan yang terbaik. Oleh kerana itu, pelbagai karakter boneka muncul di pasaran. Antara yang terkenal adalah "Kewpie" (1913), boneka anak kecil yang berpipi tembam dan berperut besar buatan Rose O'Neill dari Amerika. "Raggedy Ann" (1918), boneka kain buatan Johny Gruelle yang mencerminkan kebaikan, keberanian, dan kejujuran, serta "Bye-Lo Babby" (1922), boneka bayi baru lahir yang boleh memejamkan mata pada waktu tidur buatan Grace Putnam dari Jerman. Pelbagai ekspresi dan elemen wajah boneka semakin lengkap. Ada yang ditambah bulu mata, lesung pipi, mulutnya dibuka sehingga giginya terlihat, kukunya diberi pewarna kuku,

Abad ke-20

Pada zaman ini, boneka di pasaran kebanyakan dibuat dari plastik dan vinil. Kelebihan boneka tidak hanya dalam ekspresi tetapi juga style. Contohnya Barbie yang muncul tahun 1959 diciptakan oleh Ruth Handler. Boneka remaja tersebut memiliki aksesoris, baju dan perlengkapan yang bermacam-macam, dan rambutnya boleh dicuci, disikat sama seperti rambut manusia.

Festival boneka

Di beberapa negara, boneka tidak hanya dipamerkan atau dimainkan secara perorangan. Tetapi dirayakan bersama. Misalnya di Jepun ada perayaan khusus iaitu Hina Matsuri (festival boneka). Hina Matsuri diadakan pada setiap 3 Mac dan sering dinamakan "festival anak perempuan". Pada tarikh itu setiap keluarga yang memiliki anak gadis mempamerkan koleksi boneka mereka dan berdoa supaya anak gadis mereka menempuh alam dewasa dengan penuh kegembiraan. Di India terdapat festival boneka yang bernama "Navaratri". Sesuai dengan namanya "Navaratri", atau 9 malam, perayaan itu memang diadakan selama 9 malam untuk menghormati para dewi, yakni Durga, Lakshmi, dana Saraswati



JENIS-JENIS BONEKA

Boneka boleh digunakan sebagai alat bantu mengajar yang berkesan terutama untuk pelajaran Bahasa atau Pendidikan Moral. Beberapa jenis boneka boleh dihasilkan untuk kegunaan guru termasuklah;
(a) Boneka Tangan (b) Boneka Lidi/ kayu (c) Boneka Bertali (d) Wayang Kulit

(a)BONEKA TANGAN

Sarung tangan boleh digubah menjadi badan dan anggota boneka. Semasa menggunakan boneka jenis ini jari dimasukkan ke dalam sarung tangan itu dan gerakkan untuk menghidupkan anggota boneka.
Hand Puppet atau boneka tangan boleh berbentuk binatang untuk diperkenalkan kepada kanak-kanak tentang binatangseperti lembu, kuda, ayam, kambing dan sebagainya. Dibuat dari bahan yang lembut dan dapat dicuci. Hand puppet atau boneka tangan, boleh menghiburkan kanak-kanak. Selain mengeratkan hubungan kekeluargaan dapat juga melatih mereka berekspresi dan membantu kanak-kanak bertutur dengan lebih cepat.



(b) BONEKA LIDI

Boneka ini diperbuat daripada bahan yang keras atau tebal. Kemudian lidi panjang diletakkan pada badan boneka termasuk pada anggota-anggota tertentu yang akan digerakkan semasa menggunakannya, boneka dijulang pada lidi utama dan lidi-lidi yang lainnya digoyangkan untuk menggerakkan anggota badan boneka tersebut.



(c) Boneka Bertali
Boneka Bertali atau ‘marionette’ diperbuat daripada bahan-bahan keras seperti paper mache, plaster-of-Paris atau kayu. Tali-tali halus disambungkan kepada bahagian-bahagian boneka yang boleh bergerak. Semasa digunakan, tali-tali itu ditarik-tarik untuk membuat anggota-anggota boneka tersebut bergerak.

Wayang gantung dibawa ke Singkawang dari China daratan pada tahun 1929.



WAYANG KULIT

PENGENALAN

Wayang Kulit adalah satu bentuk teater tradisional yang menggunakan prinsip cahaya dan bayang. Bayang-bayang daripada patung-patung kulit yang terdiri dari pelbagai watak methologi dan khayalan dilarikan oleh seorang Dalang. Persembahan wayang kulit selalunya diiringi oleh satu kumpulan muzik paluan atau gamelan dan juga alat tiupan (serunai) atau alat bertali (rebab).


PERANAN WAYANG KULIT DALAM KONTEKS SOSIO BUDAYA
MASYARAKAT

Pelbagai bentuk dan jenis wayang kulit boleh didapati di Asia dan lebih-Iebih lagi di Tenggara Asia. Setiap jenis mempunyai bentuk dan wataknya yang tersendiri dan agak berbeza dari satu kawasan atau latar belakang masyarakat kepada yang lain. Hari ini di Semenanjung Malaysia sahaja terdapat empat jenis wayang kulit dan setiap satu mencerminkan pengaruhpengaruh
masyarakat dan juga kebudayaan yang telah mempengaruhi masyarakat itu. Terdapat empat jenis wayang kulit di Semenanjung Malaysia iaitu:

i) Wayang Kelantan (disampaikan dalam bahasa Melayu loghat
Kelantan dan berasas kepada pengaruh Patani).

ii) Wayang Melayu (disampaikan dalam bahasa Melayu berpengaruh
Jawa)

iii) Wayang Purwo (disampaikan dalam dalam bahasa Jawa dan diselit
dengan dengan bahasa Melayu tempatan).

iv) Wayang Gedek (lazimnya disampaikan dalam bahasa Thai dan
bahasa Melayu loghat tempatan).

Dari keempat-empat jenis wayang kulit ini yang pertama dan kedua didapati di Kelantan dan negeri-negeri Pantai Timur, yang ketiga terdapat di bahagian Selatan Pantai Barat Semenanjung terutamanya di Johor dan yang keempat terdapat di negeri Kedah, Perlis dan beberapa negeri utara Pantai Barat Semenanjung.

Pada asasnya kesemua bentuk atau jenis wayang kulit yang terdapat di Semenanjung Malaysia mempunyai pengaruh-pengaruh samada dari Jawa atau Patani (Selatan Thai) tetapi dalam perkembangannya semua pengaruh ini telah mengalami perubahan dan penyesuaian mengikut penerimaan dan konteks masyarakat tempatan. Perkara ini berlaku adalah kerana wayang kulit
pada dasarnya merupakan satu alat perhubungan masyarakat di samping satu rupa pengutaraan kesenian.

Pada asasnya, aliran cerita, bentuk patung-patung dan watak masih lagi mengekalkan keaslian dan pengaruh asalnya tetapi pada adegan-adegan kelakar 'comic relief' yang sering terdapat di sepanjang cerita wayang kulit itu, ianya jelas mengemukakan unsur-unsur tempatan dari segi bahasa dan juga peristiwa-peristiwa yang digambarkan. Oleh itu, wayang kulit sebenamya boleh dinikmati (hayati) dalam dua peringkat. Kedua-duanya mempunyai peranan yang penting.

Rupa bentuk Boneka dilukis di atas kertas tebal, diwarnakan dan bentuknya di potong keluar. Lidi-lidi halus diletakkan pada tempat-tempat tertentu pada badan boneka itu. Semasa memainkan boneka ini, ia ditempatkan di bahagian belakang satu skrin putih. Lampu dinyalakan dan bayang-bayang boneka tersebut akan kelihatan di atas skrin. Lidi digoyang-goyangkan untuk menggerakkan anggota boneka.
Satu lagi cara persembahan wayang kulit ialah dengan menggunakan OHP sebagai sumber cahaya dan imej boneka akan terpapar di atas skrin.


JENIS DAN BENTUK WAYANG KULIT DI MALAYSIA

A. WAYANG KELANTAN

Pengenalan

Jenis wayang kulit ini dahulunya dikenali sebagai Wayang Kulit Siam kerana pemerintahan Melayu Kelantan yang berasal dari Patani di negeri Siam. Walau bagaimanapun, ia dipercayai berasal dari Kemboja tetapi dibawa masuk ke Kelantan melalui Patani. Wayang ini tersebar dengan meluas di Pantai Timur Semenanjung Malaysia.

Isi Cerita

Cerita yang dimuat dalam wayang ini berdasarkan cerita dalam Hikayat Seri Rama. Hikayat Seri Rama merupakan himpunan cerita yang disadur dari epik Ramayana tradisi India.


Watak utama wayang Kelantan Laksamana & Seri Rama



WAYANG GOLEK

Biasa disebut juga wayang thengul, merupakan wayang yang dibuat dengan bahan katun yang di bentuk boneka menyerupai tokoh-tokoh perwayangan. Seperti wayang kulit, wayang golek juga sering dimainkan untuk pertunjukan. Ketenarannya memang kalah oleh wayang kulit, namun sebenarnya wayang golek merupakan pendahulu wayang kulit.
Wayang golek dapat dinikmati di siang hari maupun malam hari, selama ada cahaya untuk melihat boneka-boneka yang dimainkan. Para penontonnya tidak duduk dan melihat bayangan melalui layar putih seperti wayang kulit, namun mereka menonton langsung boneka yang dimainkan oleh dalang di atas panggung. Di depan dalang terdapat plangkan, sejenis meja dengan lubang-lubang di permukaannya, di mana wayang golek diletakkan, siap untuk dimainkan.
Pada pertunjukan kesenian wayang golek di Jawa bagian timur dan tengah, biasanya diangkat cerita yang berasal dari kisah menak, yang juga dikenal dengan nama Amir Hamzah, paman dari Nabi Muhammad. Sedangkan di Jawa bagian barat, di mana wayang golek lebih mendominasi dibandingkan dengan wayang lainnya, cerita yang diangkat berasal dari kisah Mahabarata dan Ramayana.
Kisah Amir Hamzah menyebar seiring dengan penyebaran Islam pada abad ke 16. Tokoh-tokoh yang biasa dimainkan adalah sahabat Amir Hamzah yang bernama Umar Maya (Umarmaya), Alam Daur, istri pertamanya yang bernama Putri Muniggarim, ayah mertuanya Nursiwan, dan raja-raja yang berhubungan dengannya, serta kekuatan jahat beserta istri-istrinya. Bagian dari kisah ini menggunakan setting sebelum kelahiran Nabi Muhammad, karenanya dapat mengakomodir tak hanya tema-tema Islami, namun juga tema animistik dan juga kisah yang berlatar belakang Hindu.
Masyarakat menyukai jenis wayang ini karena gerakan-gerakan boneka kayu yang di dandani mirip manusia ini sangat hidup dan mirip gerakan manusia.




WAYANG KULIT GEDEK

Pengenalan

Wayang Gedek tersebar di bahagian Utara Pantai Barat Malaysia, terutamanya Kedah dan Perlis. Wayang ini dimainkan oleh orang MeIayu dan juga Siam tempatan. Ia dipercayai berasal dari sejenis wayang kulit siam yang dikenali sebagai Nong Talung dan sebab inilah patung serta alat muziknya mahupun corak paluannya mirip Siam.

Isi cerita

Isi cerita wayang Gedek mempunyai banyak persamaan dengan Nong Talung. Walau bagaimanapun, berlaku beberapa pengubahsuaian dalam wayang ini yang menyaksikan penerapan unsur-unsur setempat. Cerita Wayang Gedek banyak diselitkan babak-babak cerita yang popular pada masa kini.

Patung-Patung

Secara umumnya, ia menunjukkan pengaruh Nong Talung baik dari segi ukiran, pakaian, hiasan dan seumpamanya. Patung-patung wayang ini diukir
mengadap ke hadapan.

Alat Muzik

Alat muzik wayang ini terdiri daripada sepasang gedombak, sepasang gong, sepasang kerincing, sebiji geduk dan sebatang serunai.

Bahasa

Biasanya wayang ini disampaikan sama ada dalam loghat Siam mahupun dialek Melayu Kedah.
Babak dalam wayang gedek




Perkataan Nang Thalung begitu asing bagi sesetengah masyarakat di Malaysia khususnya kepada masyarakat remaja hari ini. Jika disebut Wayang Kulit Gedek, sudah pasti ramai yang mengetahui dan mengenali hiburan tradisi wayang kulit berkenaan dipersembahkan. Ungkapan Nang Thalung ini sering digunakan di selatan Thailand yang mengkhususkan kepada permainan wayang kulit.

Di Thailand, permainan wayang kulit mempunyai dua jenis, iaitu “Nang Yai” dan “Nang Thalung”. Kedua-dua permainan ini menggunakan patung (kini disebut sebagai ‘gambar’) sebagai alat penyampaiannya yang acap kali digunakan sama seperti permainan wayang kulit khususnya di Kedah. Namun, pembuatan gambarnya lebih besar berbanding Nang Thalung. Bagi “Nang Thalung” pula ia merupakan satu persembahan yang begitu popular kerana patung-patungnya diperbuat atau diukir dengan menggunakan kulit lembu dan pemainnya lebih memuatkan unsur-unsur dialog komedi semasa di samping iringan muzik. Permainan “Nang Thalung” demikian telah menjadi satu bentuk hiburan komuniti bagi masyarakat Melayu dan Siam di Selatan Thailand. Kadang kala permainan “Nang Thalung” juga disebut sebagai “Nang Lek” kerana hampir keseluruhan permainan “Nang Thalung” menggunakan gambar yang kecil (small puppets).

Berdasarkan kepopularan “Nang Thalung” seperti itu telah menjadi medium kepada Jabatan Kebudayaan dan Kesenian Negeri Kedah dengan rasa prihatin dan tanggungjawabnya untuk mengetengahkan wayang kulit Nang Thalung kepada masyarakat setempat di Kedah selama 2 (dua) hari yang disertai oleh penggiat-penggiat wayang kulit Gedek Kedah dan penggiat Nang Thalung jemputan dari Hattyai, selatan Thailand yang turut berentap mempamerkan keunikan persembahan wayang kulit tradisi masing-masing kepada umum sempena Festival Nang Thalung di Taman Budaya Negeri, Alor Setar.

Nyata sekali pada hari ini, permainan wayang kulit Gedek atau Nang Thalung masih diminati ramai oleh kebanyakan masyarakat muda di Kedah. Situasi ini dilihat hasil sambutan masyarakat muda sewaktu festival berkenaan berlangsung. Ini kerana pemaparan jalan cerita (plot), dialog (pengucapan komunikasi) dan muzik (alat dan bunyian muzik) telah diadun dengan ramuan yang terkini tanpa menghilangkan identiti wayang kulit yang sebenar. Tujuan pembentukan ramuan ini adalah menggalakkan generasi muda kini untuk lebih mendekati permainan tradisi dengan lebih dekat lagi. Ini menjadikan wayang kulit sebagai unsur hiburan masa hadapan.

Oleh kerana itu, persembahan wayang kulit di Kedah khususnya Kumpulan Wayang Kulit Seri Asun yang didalangi oleh Abd. Majid Mohd Noh (lebih dikenali sebagai Pak Majid) gemar menumpukan kepada lawak jenaka dalam setiap plot ceritanya. Ada kala persembahan beliau tersebut digunakan untuk menyampaikan maklumat kerajaan secara langsung melalui pemaparan cerita-cerita moden dan sensasi kepada khalayaknya. Ini menjadikan persembahan beliau lebih diminati di Kedah dan Perlis kerana penyampaian maklumat disampaikan dengan menggunakan bahasa daerah yang begitu rapat dengan jiwa masyarakat di utara serta jalan cerita yang realisme dan moden. Pendek kata, permainan wayang kulit alaf ini telah dipermudahkan bagi mencapai matlamat penyampaian maklumat melalui kesenian hiburan lawak jenaka. Malah persembahan beliau tetap menggunakan ucap tetap, simbol-simbol abstrak, unsur-unsur estetika yang berseni dan menarik perhatian audiens.

Dalam situasi sekarang, persembahan wayang kulit ditentukan akan cita rasa dan keperluan masyarakat majmuk. Dalam berhadapan dengan dunia hiburan moden yang pelbagai, masyarakat mempunyai pilihan untuk menonton persembahan wayang kulit atau hiburan lain yang bersaing seperti seni visual moden yang sedia ada. Oleh sebab itu, Mohamed Ghouse Nasuruddin dari Universiti Sains Malaysia menyatakan kekurangan pendedahan terhadap wayang kulit, maka ramai yang memilih hiburan moden. Tambah beliau lagi, kehebatan hiburan moden atau budaya pop sebegini mampu menggugat kejituan Nang Thalung tempatan berada di persada seni tempatan. Bahkan beliau sendiri mengakui persembahan tradisi pada hari ini kurang mendapat sambutan kerana hiburan pop komersial (seperti sit com, filem dan kartun) telah mendominasi minda masyarakat khususnya merendahkan pemikiran orang Melayu.

Justeru, hiburan moden telah juga mempengaruhi kemerosotan seni persembahan tradisi yang lain seperti Hadrah, Jikey, Mek Mulung, dan Menora. Dengan adanya layar kaca, video, wayang gambar, cakera laser, cakera padat, persembahan tradisi tidak lagi menjadi tumpuan masyarakat. Malah kini semua perkara tersebut lebih mudah diperoleh berbanding persembahan tradisi yang diadakan sekali-sekala di luar bandar. Hiburan moden sebaliknya dapat dinikmati dengan selesa dan mudah di rumah sendiri ataupun di panggung yang moden. Senario sebegini begitu kontra dalam keadaan sekarang. Masyarakat mampu membayar puluhan ringgit semata-mata untuk mendapat sekeping tiket kerana untuk menyaksikan sesebuah persembahan moden. Bagaimanapun persembahan tradisi seperti Nang Thalung, pihak kerajaan dan penganjur terpaksa mengeluarkan ribuan ringgit semata-mata untuk mengajak khalayak datang untuk menyaksikan sesebuah persembahan yang disusun atur secara percuma. Namun, sambutan terhadap situasi sebegini masih lagi tidak dihiraukan oleh masyarakat yang kurang kepekaan tradisi nenek moyangnya. Dampaknya sudah dilihat dalam perspektif yang lompang bahawa persembahan tradisi seperti ini belum berjaya sepenuhnya membangunkan pembangunan minda generasi hari ini kerana penerapan ilmu pengajian seni (pro seni tradisional) masih lagi ketinggalan dan terus diabaikan oleh pelaksana sistem pendidikan. Ini yang menyebabkan lambang warisan tradisional tidak lagi bermakna kerana penegasan unsur-unsur budaya barat bercambah di serata tempat.

Di sini timbul persoalan untuk dipersoalkan adakah permainan tradisi relevan dimainkan pada hari ini? Walau bagaimanapun tujuan dan matlamat yang cuba diketengahkan seperti Jabatan Kebudayaan dan Kesenian Negeri Kedah terhadap Festival Nang Thalung kepada khalayak umum sudah tentu cuba menentukan taraf permainan tradisi wayang kulit untuk diletakkan pada tempat yang lebih tinggi (high culture) dalam pandangan masyarakat. Projek ini memperlihatkan usaha pemuliharaan yang cuba menghidupkan semula tradisi wayang kulit sezaman.

Peranan yang telah ditunjukkan oleh anjuran Festival Nang Thalung berkenaan tidak lagi bermain dengan mimpi dan berjaya menarik peminat wayang kulit tempatan datang menyaksikan persembahan berkenaan yang sungguh membanggakan dan harus dibanggakan. Ini menandakan masyarakat masih dahagakan untuk menonton hiburan tradisi. Tegasnya, budaya ini kepunyaan semua masyarakat sebagai satu cara hidup yang baik dicontohi. Pemuliharaan dan pengembangan tradisi wayang kulit semakin disedari dengan hati yang terbuka untuk membinanya semula sesuatu yang hampir tenggelam dan ini memerlukan pengorbanan walaupun pengaliran wang keluar sebagai modal tidak mendatang pulangan keuntungan dalam bentuk material (wang), sebaliknya keuntungan kasih sayang masyarakat terhadap wayang kulit adalah bukti hasilnya. Tegasnya, ia tidak seharusnya diukur pada pulangan wang sebaliknya ia adalah tanggungjawab sosial untuk mendidik secara langsung bagi meningkatkan tahap apresiasi khalayak setempat. Ini membukti ia sebagai pelantar pemula dalam menggalakkan usaha memartabatkan seni persembahan Wayang Kulit Gedek ke peringkat nasional dan antarabangsa.

Kesan kejayaan terhadap sambutan tersebut di masa mendatang, pihak penganjur perlu menekankan aspek pengurusan seninya (menyusun, mengurus dan memasarkan) dengan lebih proaktif agar kewibawaan persembahan tradisi sedemikian kelihatan lebih kompetitif dan dinamik. Kelemahan dan kekurangan dalam menjayakan sesebuah persembahan tradisi akibat pengabaian pengurusan seni akan mendatangkan kecacatan kepopularan permainan tradisional seperti gaya promosi, publisiti dan pengurusan pentas yang sempurna dan profesional. Akhirnya seni persembahan Wayang Kulit Gedek negeri Kedah berupaya mengorak langkah lebih dinamis ke arah peningkatan apresiasi seni serta memulihkan rasa keupayaan terhadap persembahan tradisional tempatan.

Rangsangan dan dorongan dalam usaha memartabatkan seni persembahan tradisi wayang kulit seperti ini di Kedah ternyata ia sebagai satu proses galakan untuk mengumpul sebanyak mungkin kumpulan, penggiat dan peminat Wayang Kulit Gedek pada hari ini untuk pencernaan di masa akan datang. Hasil dari implementasi festival seumpama itu telah menambahkan lagi penyertaan kumpulan Wayang Kulit tempatan seperti kumpulan Wayang Kulit Seri Wang, Wayang Kulit Seri Macang dan Wayang Kulit Anak Tuah yang dianggotai oleh kanak-kanak berusia 8 hingga 15 tahun sebagai pelapis di masa akan datang.

Ini menandakan satu pemula yang positif yang perlu diteruskan untuk seni persembahan Wayang Kulit Gedek negeri Kedah berbanding dengan negeri-negeri yang lain dalam proses mendedahkan ruang lingkup wayang kulit sebagai teras integrasi antara penggiat seni, masyarakat dan pemerintah.